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| IANSÃ E XANGÔ |
De acordo com o jogo de búzios e os estudos realizados por mim, Edinho D´Ogun, o ano de 2014 será regido por Xangô e Iansã. Se observarmos na astrologia Júpiter é o planeta regente do ano novo, que corresponde à Xangô. Primeiro de
janeiro de 2014 cai numa quarta-feira de Lua Nova, dia consagrado aos mesmo Orixás para não ter dúvida que é o casal do dendê que vai reger o ano. Será um Ano de numero 9, comandado por Iansã e Xangô, virado numa Quarta-Feira.
Ano de muito vento, muita decisão e muitas conquistas.Ano que Xangô trás consigo energias de Casamentos, Divórcios, Reconciliações, Ano de fazer com que a parte Jurídica esteja presente, seja por contratos novos, aquisições ou vendas de bens materiais, inventários, parcerias ou processos de forma geral. A Justiça será feita ao nosso favor, desde que à mereçamos.
Iansã vem com muito dendê, colocando as coisas em sua devida ordem com seu vento justo e poderoso, por onde passar pode até causar conflitos, proposital para colocar sua vida, rotina e objetivos em nova caminhada, muitas vezes não sendo a que você deseje, mais sim a mais coerente diante das suas dificuldades.
Rompimentos serão necessários, seja por medo, fraqueza, comodismo, ego, orgulho, desequilíbrio etc.
Ela atuará nos vícios, nas brigas, nas competições e na sanidade das pessoas, fazendo-as escolher um novo caminho, lembrando que o livre arbítrio se fará presente, podendo escolher um bom ou um doloroso caminho, ambos com seus problemas, pesos e recompensas!
No modo geral, é ano das pessoas se reconciliarem ou romper de vez, fazerem as pazes em família, amigos, relacionamentos, ano de quebrar os paradigmas e bater de frente com seu maior adversário (VOCÊ)! Pois é Você quem se subestima ou quem se sobrepõe diante as pessoas... Você que não sabe do seu valor ou que se acha acima da média em relação a tudo.
Iansã, passará como um furacão, fortalecendo-os e forçando-os a mudar e melhorar tudo a sua volta!
Costumo alertar os filhos destes Orixás, pois muitas vezes pensamos: - Maravilha, meu Orixá vai reger então será o Ano perfeito! Pelo contrário, é ano de provação e de fortalecimento para os filhos dos mesmos, fazendo com que a intensidade e a força esteja mais potencializada, de forma que você não será poupado se tiver que ser punido ou abençoado!
Previsões para 2014 da Cigana Aline no site de Olho no Mundo
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| a Terra é a bolinha minúscula abaixo de Júpiter |
Ano de muito vento, muita decisão e muitas conquistas.Ano que Xangô trás consigo energias de Casamentos, Divórcios, Reconciliações, Ano de fazer com que a parte Jurídica esteja presente, seja por contratos novos, aquisições ou vendas de bens materiais, inventários, parcerias ou processos de forma geral. A Justiça será feita ao nosso favor, desde que à mereçamos.
Iansã vem com muito dendê, colocando as coisas em sua devida ordem com seu vento justo e poderoso, por onde passar pode até causar conflitos, proposital para colocar sua vida, rotina e objetivos em nova caminhada, muitas vezes não sendo a que você deseje, mais sim a mais coerente diante das suas dificuldades.
Rompimentos serão necessários, seja por medo, fraqueza, comodismo, ego, orgulho, desequilíbrio etc.
Ela atuará nos vícios, nas brigas, nas competições e na sanidade das pessoas, fazendo-as escolher um novo caminho, lembrando que o livre arbítrio se fará presente, podendo escolher um bom ou um doloroso caminho, ambos com seus problemas, pesos e recompensas!
No modo geral, é ano das pessoas se reconciliarem ou romper de vez, fazerem as pazes em família, amigos, relacionamentos, ano de quebrar os paradigmas e bater de frente com seu maior adversário (VOCÊ)! Pois é Você quem se subestima ou quem se sobrepõe diante as pessoas... Você que não sabe do seu valor ou que se acha acima da média em relação a tudo.
Iansã, passará como um furacão, fortalecendo-os e forçando-os a mudar e melhorar tudo a sua volta!
Costumo alertar os filhos destes Orixás, pois muitas vezes pensamos: - Maravilha, meu Orixá vai reger então será o Ano perfeito! Pelo contrário, é ano de provação e de fortalecimento para os filhos dos mesmos, fazendo com que a intensidade e a força esteja mais potencializada, de forma que você não será poupado se tiver que ser punido ou abençoado!
E assim a Balança do Rei Xangô, contará com os ventos harmoniosos da Rainha Iansã, para trazer equilíbrio e sustentação aos nossos desejos!
UMBANDA: Orixá Regente 2014
Previsões para 2014 da Cigana Aline no site de Olho no Mundo
Xangô:
Xangô é Orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores.
Xangô é um Orixá forte, inteligente e criativo. As pessoas que tem sua proteção podem se considera vencedoras. Costumam tomar decisões certeiras graças à audacia e à justiça que possuem. Gostam de receber elogios pelas coisas que fazem. Xangô também é considerado o Orixá do fogo, já que é poderoso, autoritário e inspira respeito por aonde passa. Extremamente sensual, ele teve três esposas: Iansã, Oxum e Obá. Como nunca se sentia derrotado, toda sua conquista era realizada de peito aberto. Seu senso de justiça é representado pelo raio e pelo trovão. Embora passe uma imagem repressiva, Xangô sempre soube separar o bem do mal. A mentira e a falsidade são coisas que seus filhos não admitem. Mesmo autoritários e dominadores, sabem muito bem separar o certo do errado e adoram curtir prazeres que a vida oferece. Diante de qualquer problema, às vezes chegam a criar inimizades pela maneira franca de dizer tudo o que pensam. Mas mesmo assim, são adorados pela maioria das pessoas.
Dia da Semana: Quarta-feira
É comemorado no dia 30 de setembro
Saudação: Kaô Kabiesilê
Cores: Vermelho e branco
Símbolo: Oxé (machado de duas laminas)
Alimento Principal: Amalá
Xangô é um Orixá forte, inteligente e criativo. As pessoas que tem sua proteção podem se considera vencedoras. Costumam tomar decisões certeiras graças à audacia e à justiça que possuem. Gostam de receber elogios pelas coisas que fazem. Xangô também é considerado o Orixá do fogo, já que é poderoso, autoritário e inspira respeito por aonde passa. Extremamente sensual, ele teve três esposas: Iansã, Oxum e Obá. Como nunca se sentia derrotado, toda sua conquista era realizada de peito aberto. Seu senso de justiça é representado pelo raio e pelo trovão. Embora passe uma imagem repressiva, Xangô sempre soube separar o bem do mal. A mentira e a falsidade são coisas que seus filhos não admitem. Mesmo autoritários e dominadores, sabem muito bem separar o certo do errado e adoram curtir prazeres que a vida oferece. Diante de qualquer problema, às vezes chegam a criar inimizades pela maneira franca de dizer tudo o que pensam. Mas mesmo assim, são adorados pela maioria das pessoas.
Dia da Semana: Quarta-feira
É comemorado no dia 30 de setembro
Saudação: Kaô Kabiesilê
Cores: Vermelho e branco
Símbolo: Oxé (machado de duas laminas)
Alimento Principal: Amalá
AMALÁ PARA XANGÔ
Ingredientes da comida de Xangô:- 500gr. de quiabo- 01 rabada cortada em doze pedaços- 01 cebola- 01 vidro de azeite de dendê- 250g. de fubá brancoModo de preparar o Amalá de Xangô: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas,junte a rabada cozida .Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo.Xangô representa a JUSTIÇA, na acepção da palavra.Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.Dia da semana: quarta-feiraChacra atuante: cardíacoPlaneta regente: JúpiterNegativo: Exu Gira-mundoAmalá: rabo de vaca, quiabo e camarãoOtí: cerveja pretaLocal de entrega: pedreiraA pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois que seca ela morrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô, sempre imerso n'água, acrescentando sempre, não trocar a água.kaô Cabecile kaô meu pai XangôSÃO JERÔNIMO NO SINCRETISMO.
Oração à Xangô
Iansã:
Iansã é a Deusa dos ventos e das tempestades, este Orixá oferece muito otimismo e ainda auxilio nas grandes paixões.
Possui um espírito aventureiro como nenhum outro e ama a liberdade acima de qualquer coisa. É alegre e esta sempre de bem com a vida. Considerada a mãe da ventania e dos trovões, Iansã impressiona pela sua independência. Quando os Orixás se apresentam nas cerimônias, a primeira entidade feminina a surgir é Iansã. Sua imagem está ligada à uma mulher guerreira, que defende tudo com unhas e dentes, mas o amor e a alegria que ela espalha em todos os momentos são também grande características sua. A rainha dos ventos, dos raios e das tempestades tem um temperamento apaixonado, dominador e corajoso. Essa sua força pode ser mal-interpretada e passa a imagem de autoritarismo. Seus filhos podem se mostrar pessoas mal-humoradas e extremamente geniosas. São capazes de mudar suas vidas em nome de um grande amor ou de um ideal. Extrovertidas e leais, elas geralmente não conseguem esconder suas alegrias e tristezas.
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Epahei!
Cores: Marrom avermelhado
Símbolo: Chifre de búfalo, Alfanje, Adaga, Eruexim (confeccionado com pelos de rabo de cavalo)
Possui um espírito aventureiro como nenhum outro e ama a liberdade acima de qualquer coisa. É alegre e esta sempre de bem com a vida. Considerada a mãe da ventania e dos trovões, Iansã impressiona pela sua independência. Quando os Orixás se apresentam nas cerimônias, a primeira entidade feminina a surgir é Iansã. Sua imagem está ligada à uma mulher guerreira, que defende tudo com unhas e dentes, mas o amor e a alegria que ela espalha em todos os momentos são também grande características sua. A rainha dos ventos, dos raios e das tempestades tem um temperamento apaixonado, dominador e corajoso. Essa sua força pode ser mal-interpretada e passa a imagem de autoritarismo. Seus filhos podem se mostrar pessoas mal-humoradas e extremamente geniosas. São capazes de mudar suas vidas em nome de um grande amor ou de um ideal. Extrovertidas e leais, elas geralmente não conseguem esconder suas alegrias e tristezas.
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Epahei!
Cores: Marrom avermelhado
Símbolo: Chifre de búfalo, Alfanje, Adaga, Eruexim (confeccionado com pelos de rabo de cavalo)
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Orações à Iansã
Salve Iansã, Orixá dos ventos. Rainha das tempestades. Mãe que afugenta para bem longe os que nos querem fazer mal. Deusa guerreira e corajosa, que defende seus filhos com a espada de cobre. Mãe da alegria e do bom viver, que teus ventos abra meus Caminhos, encoraje minha Alma e alegre meu coração. Ê PARREI OYÁ!
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Saravá Iansã a grande guerreira, Orixá do raio e do vento, que ajuda com sua energia vencer as lutas e as dificuldades. Saravá Senhora Rainha dos ventos proteja todos nós. Oyá Deusa do rio Niger, senhora dos ventos e das tempestades. Coloco em tuas mãos minhas ações na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus desejos, os meus lazeres são teus. Daí - me hoje a tua luz poderosa para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder o mal que tenta bater em minha porta, que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar. Dirija meus passos no caminho do bem e do amor, e hoje mais que ontem todos nós possamos contar com sua orientação, com a tua benção, com o teu amor. Com tua espada haveremos de cortar as demandas dos invejosos, dos falsos, dos inimigos, dos olhos grandes, que necessitam de enxergar a verdade. Dando conformação aqueles que sofrem, com a força dos teus raios, nós te pedimos, que acenda a chama da vida dos que estão desenganados, de a eles força para continuar lutando na cura de seus males. Saravá Iansã majestosa Senhora a vossa proteção em vosso louvor em brado unidos saudamos. Êpa Rei Iansã !
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Oiá… Oiá… nossos passos. Iansã, Deusa máxima do Cacurucaia… Bamburucena, Rainha, Mãe e Protetora. Eparrei nossa mãe Divina. Deusa divina dos ventos e das tempestades. Deixa-nos sentir também a tua bonança. Iansã dos relâmpagos, dá-nos uma faísca da tua graça divina. Eparrei, Eparrei… Oiá!
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Iansã protetora nas grandes demandas, nas grandes tempestades, Abranda esta tormenta que a minha vida invade. Fazei que eu caminhe com o amparo de vossas mãos, Para que eu seja mais firme em meu pensamento e minha razão. Perdoe-me as minhas faltas, Ajudando-me a ver onde esta mais escuro, na minha estrada terrena. Assim Seja!
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Nossa gloriosa Mãe Iansã, receba-nos em seus braços, na certeza de que a senhora velará por nós. Defenda-nos das invejas, do negativismo e das demandas; que com seu vento a senhora varra todas as nossas dúvidas e que o fogo do seu amor aqueça os nossos corações. Iansã, rainha de Sango, rainha dos raios, contemplando a sua beleza, nós, seus filhos de fé e admiradores, num ato de humildade levamos nossos corpos ao chão, diante dos seus pés, numa prova de reverência, fé e amor. Senhora rainha, que a sua espada defenda todos os seus filhos e que a sua coroa brilhe nas nossas mentes, assim como brilha sempre ao raiar do sol e com isso possamos enxergar ainda mais os caminhos pelos quais nos vemos obrigados a passar. Neste momento de fé Iansã, olhe e abrande a dor dos seus filhos que padecem. Eh pa hei Oya!
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Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades, Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos, Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada, E que não se apossem da minha luz. Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas Não destruam minha paz de espírito. Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado, E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe. Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja Não destrua o amor que há em nossos corações. Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio! Que Assim seja e Assim será !
Historia completa dos Orixás
Eu Roberta Carrilho (nasci em 08 de agosto de 1972 às 16h30min em Divinópolis/MG) acho muito interessante estas religiões: Candomblé e Umbanda mesmo não sendo a minha religião (sou kardecista) respeito muito. Dizem que são primas do Kardecismo por serem religiões que acreditam na reencarnação (Espírita, Candomblé, Umbanda, Budismo, Muçulmana, judaísmo, etc) e não na ressurreição (católica, Evangélica, Protestante, etc), da lei de ação e reação, entre outras.
Seus métodos são totalmente diferente dos nossos. Cremos em Deus-Pai, Mestre Jesus, Virgem Santíssima e amigos Espirituais do Plano Maior, Espíritos obsessores (e não demônios). Não temos deuses ou orixás, nem rituais como são feitos no Candomblé e Umbanda. No Espiritismo Kardecista é mais calmo, centros são claros, mesas com toalhas brancas e flores, estudos dos livros, debates, música de natureza, ou enya, etc...
Ah! Eu soube que meu guia no Candomblé ou Umbanda não sei direito é o Oxumarê amigo íntimo de Xangô. Bacana já que Xangô é o orixá da Justiça e que não perdoa mentirosos e que castiga mesmo. É muito eu isto!!!
Seus métodos são totalmente diferente dos nossos. Cremos em Deus-Pai, Mestre Jesus, Virgem Santíssima e amigos Espirituais do Plano Maior, Espíritos obsessores (e não demônios). Não temos deuses ou orixás, nem rituais como são feitos no Candomblé e Umbanda. No Espiritismo Kardecista é mais calmo, centros são claros, mesas com toalhas brancas e flores, estudos dos livros, debates, música de natureza, ou enya, etc...
Ah! Eu soube que meu guia no Candomblé ou Umbanda não sei direito é o Oxumarê amigo íntimo de Xangô. Bacana já que Xangô é o orixá da Justiça e que não perdoa mentirosos e que castiga mesmo. É muito eu isto!!!
PINGA FOGO - 1971
CHICO XAVIER FALA SOBRE A UMBANDA
Oxumarê:
Oxumarê é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o da renovação dos seres, em todos os aspectos.
Oxumarê é um dos orixás mais conhecidos, e no entanto é o mais desconhecido dos orixás dentro da Umbanda, pois os médiuns só cultuam a orixá Oxum, que na linha do Amor ou da Concepção forma com ele a segunda linha de Umbanda. O aspecto positivo de Oxumarê, que nos chega através das lendas dos orixás, é que ele simboliza a renovação. Isto é verdadeiro. E o aspecto mais negativo é que ele é andrógino, ou parte macho e parte fêmea.
Oxumarê, tal como revela a lenda dos orixás , e a renovação continua, mas em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Sua identificação com Dá, a Serpente do Arco-íris, não aconteceu por acaso, pois Oxumarê irradia as sete cores que caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às Sete Linhas de Umbanda. E ele atua nas sete irradiações como elemento renovador. Oxumarê é a renovação do amor na vida dos seres. Os filhos de Oxumarê têm grandes intuições sobre o futuro. Conseguem ver com clareza as intenções dos outros, chegam a sentir o que a pessoa tá pensando ou sentindo. Eles tem o chacra da vidência bem desenvolvido. São muito observadores, nada passa desapercebido. Nada! E possuem uma memória invejável por isto enganar um filho de Oxumarê é complicado. Sua mente rapidamente faz a ligação dos fatos baseada na sua excelente memória.
Divindades: Oxumarê
Linha: Mineral
Pedra: Opala, fluorita, cianita azul
Irradiação: Amor
Vela/Cor: Branca ou Azul Celeste
Sincretismo: São Bartolomeu
Saudação: Arrubaboi!
Ponto de Força: Cachoeira
Data comemorativa: 24 de agosto
Oferendas/Rituais
Oferendas/Rituais
Pai Oxumarê: Velas branca, azul claro, verde, dourada, vermelha, roxa, marrom, amarela (amarradas todas juntas), melão, champanhe rose, maracujá, fitas coloridas, flores do campo. Pode oferendá-lo numa cachoeira.
Òsùmàrè na África
É a cobra-arco-íris em nagô, é a mobilidade, a atividade, uma de suas funções é a de dirigir as forças que dirigem o movimento. Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.
Ele representa também a riqueza e a fortuna, um dos benefícios mais apreciados no mundo dos iorubás. Em alguns pontos se confunde com o Vodun Dan da região dos Mahi.
É o símbolo da continuidade e da permanência, algumas vezes, é representado por uma serpente que morde a própria cauda. Oxumarê é um orixá completamente masculino, porém algumas pessoas acreditam que ele seja macho e fêmea, porém o orixá feminino que se iguala a Oxumarê é Ewá sua irmã gêmea que tem domínios parecidos com o dele. Enrola-se em volta da terra para impedi-la de se desagregar. Rege o princípio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.
De múltiplas funções, diz-se que é um servidor de Xangô, que seria encarregado de levar as águas da chuva de volta para as nuvens através do arco-íris.
É o segundo filho de Nanã, irmão de Osanyin, Ewá e Obaluayê, que são vinculados ao mistério da morte e do renascimento. Seus filhos usam colares de búzios entrelaçados formando as escamas de uma serpente que tem o nome de Brajá, usam também o Lagdigbá como Nanã e Omolu.
É a cobra-arco-íris em nagô, é a mobilidade, a atividade, uma de suas funções é a de dirigir as forças que dirigem o movimento. Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.
Ele representa também a riqueza e a fortuna, um dos benefícios mais apreciados no mundo dos iorubás. Em alguns pontos se confunde com o Vodun Dan da região dos Mahi.
É o símbolo da continuidade e da permanência, algumas vezes, é representado por uma serpente que morde a própria cauda. Oxumarê é um orixá completamente masculino, porém algumas pessoas acreditam que ele seja macho e fêmea, porém o orixá feminino que se iguala a Oxumarê é Ewá sua irmã gêmea que tem domínios parecidos com o dele. Enrola-se em volta da terra para impedi-la de se desagregar. Rege o princípio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.
De múltiplas funções, diz-se que é um servidor de Xangô, que seria encarregado de levar as águas da chuva de volta para as nuvens através do arco-íris.
É o segundo filho de Nanã, irmão de Osanyin, Ewá e Obaluayê, que são vinculados ao mistério da morte e do renascimento. Seus filhos usam colares de búzios entrelaçados formando as escamas de uma serpente que tem o nome de Brajá, usam também o Lagdigbá como Nanã e Omolu.
Oxumarê no Brasil
No Brasil, as pessoas dedicadas a Oxumarê usam colares (fio-de-contas) de miçangas ou contas de vidro amarelas e verdes; a terça-feira é o dia da semana que lhe é consagrado. Seus iniciados usam Brajá - longos colares de búzios, enfiados de maneira a parecer escamas de serpente. Quando dançam levam nas mãos pequenas serpentes de metal, apontam o dedo indicador para o céu e para a terra, num movimento alternado. A Suas oferendas são feitas de patos, feijão, milho e camarões cozidos no azeite de dendê
Na Bahia, Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu e festejado no dia 24 de agosto.
Certa lenda conta que ele era, outrora, um (Babalawo) adivinho, "filho de proprietário-da-estola-de-cores-brilhantes". Em outra lenda o mesmo tema aparece: "Este mesmo Babalawo Oxumarê vivia explorado por Olofin-Odudúa, o rei de Ifé, seu principal cliente". Oxumarê consultava-lhe a sorte de quatro em quatro dias.
Sua nação é o Jeje, onde é considerado como Dan, e tido como rei do povos Djedje (jeje) é uma palavra de origem yorubá que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército.
Na nação Jeje, sua cor é o amarelo e preto de miçangas rajadas. Já no Ketu, suas cores são o verde e amarelo intercaladas. Porém essas cores definem apenas o fio-de-contas, pois todas as cores do arco-íris lhe pertencem.
Arquétipo
Na Bahia, Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu e festejado no dia 24 de agosto.
Certa lenda conta que ele era, outrora, um (Babalawo) adivinho, "filho de proprietário-da-estola-de-cores-brilhantes". Em outra lenda o mesmo tema aparece: "Este mesmo Babalawo Oxumarê vivia explorado por Olofin-Odudúa, o rei de Ifé, seu principal cliente". Oxumarê consultava-lhe a sorte de quatro em quatro dias.
Sua nação é o Jeje, onde é considerado como Dan, e tido como rei do povos Djedje (jeje) é uma palavra de origem yorubá que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército.
Na nação Jeje, sua cor é o amarelo e preto de miçangas rajadas. Já no Ketu, suas cores são o verde e amarelo intercaladas. Porém essas cores definem apenas o fio-de-contas, pois todas as cores do arco-íris lhe pertencem.
Arquétipo
Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumarê, em sua maioria no início passam por muitas dificuldades, quase miseráveis, porém mais tarde, dando a grande volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos, e muitas vezes orgulhosos. Porém, nunca se negam a ajudar quando alguém realmente precisa deles. E não raro, é ver um filho de Oxumarê se desfazer de algo seu, em favor dos necessitados, com a maior facilidade, contrapondo seu estado de orgulho e ostentação, a exibir sua riqueza. Nessa fase estão no arco-íris, a fase mais doce e sincera que possuem.
São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém, se tornam terríveis quando com raiva, representando nesse estado a Serpente, que vem trazendo o lado negativo de Oxumarê, o seu lado mais perigoso, que é a falsidade e a perversidade.
Tudo muda em suas vidas: Os amigos, os romances, as cidades que moram. Gostam de mudanças e quando a fazem, se tornam radicais. Podem desenvolver a bissexualidade, pois faz parte da característica deste orixá, que é 6 meses homem e 6 meses mulher, não que seus filhos tenham os dois sexos, mas que podem gostar e sentir atração por homem e mulher, de forma natural.
Identificado no jogo do merindilogun pelo odu iká e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba oxumare. A entidade é 6 meses homem e 6 meses mulher, mas é considerado pai de cabeça e não mãe.
Identificado no jogo do merindilogun pelo odu iká e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba oxumare. A entidade é 6 meses homem e 6 meses mulher, mas é considerado pai de cabeça e não mãe.
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